Arthur Schopenhauer - Foro

Comenté hace tiempo en el foro algo sobre este Mainländer, cuya figura en principio me parece interesantísima.
Estuve algún tiempo intentando leer algo suyo pero la cosa está difícil. En la misma Alemania no se puede encontrar su obra principal "Die Philosophie der Erlösung", que apareció en los 80 y ahora está descatalogada. Existe también una edición facsimilar de coleccionista a precio inasequible. De todos modos el problema del idioma para mí al menos es insalvable, con lo cual, ni siquiera me planteo la posibilidad de adquirir el libro en librerías de viejo por internet.
Si alguien estuviese dispuesto a traducirnos el libro sería magnífico.
Es cierto que Cioran y Borges han hablado elogiosamente alguna vez de Mainländer y eso le ha proporcionado un poquito más de fama, pero no la suficiente para que nadie se haya animado aun a publicar y traducir su obra.
Existe algún estudio sobre este autor en inglés y algunos más en alemán. En italiano tenemos uno a cargo de Fabio Ciraci, que es el moderador de nuestra lista hermana en Italia
http://it.groups.yahoo.com/group/schopenhauerinitalia/
de la que ya hemos comentado aquí alguna noticia -por desgracia los italianos apenas tienen participación en su lista de correo. El libro de Fabio es este:
  Fabio Ciracì, Verso l'assoluto nulla. La filosofia della redenzione di Philipp Mainländer, PensaMultimedia , Lecce, 2006
Yo aun no lo he leído pero quizá me anime a ello -el italiano escrito es fácil de entender para un hispanohablante.
Fabio Ciraci es secretario del Centro Interdepartamental de Estudios sobre Arthur Schopenhauer y su escuela de la Universidad del Salerno. Esta "escuela" de Schopenhauer -que ya sabemos que propiamente no fundó ninguna-  incluye por supuesto a Mainländer, así como a Julius Bahnsen, que ha mencionado Víctor y que yo no conozco; a Paul Deussen -gran estudioso del hinduísmo y fundador de la Schopenhauer Gesselschaft; a Paul Reé y a Nietzsche -inclusiones de las que yo discreparía- y a Eduard von Hartmann, que preparó un sistema que mezclaba el de Schopenhauer con aportaciones propias como el concepto de inconsciente -y esto lo hizo con anterioridad a Freud.
http://www.unile.it/Schop-Schule/pubblicazioni.htm

Sobre este último autor tengo su obra principal, "Filosofía del Incosciente" en .pdf y en inglés. Si alguien está interesado, que lo diga. ¡Advierto que son tres voluminosos tomos!

Volviendo a Philipp Mainländer, comentaré lo poco que he averiguado sobre su filosofía -prescindiendo de las anecdótas de su breve y extravagante vida terminada en suicidio poco después de ver publicado su libro. (Un chiste fácil: no parece que hubo relación causal entre ambos fenómenos, sólo temporal)
Su obra principal debería más bien -y suele más bien- traducirse como Filosofía de la redención que como Filosofía de la liberación. Ello es debido a que "redención" implica unos matices religiosos que, en efecto, esta obra posee. Por lo poco que he podido averiguar Mainländer une la filosofía de Schopenhauer con el gnosticismo. No negaré que se trata de una mezcla que me resulta fascinante, pues me interesan sobremanera ambos temas. Al igual que los maniqueos, los bogomilos o los cátaros y también Schopenhauer, Mainländer considera al mundo como un lugar de abominable sufrimiento. A este lugar han ido a parar por algún fenómeno cósmico las almas sentientes y conscientes que no son sino fragmentos de una divinidad que ha muerto y en este lugar permanecen sus partículas disgregadas y sufriendo cautiverio en este mundo que es como una mazmorra. Algunas personas son portadoras de esas partículas. La redención de la que habla Mainländer pasa por la extinción gradual -no la extinción violenta- del género humano, que permitiría "liberar" esas partículas y reintegrarlas en la unidad primigenia. De ahí su invitación a la virginidad -que fue ridiculizada por Nietzsche. La llamada a la virginidad la realiza para evitar la procreación que, a su juicio, supone la perpetuación de este largo periodo en la prisión del mundo. Lo de que solo defendía la virginidad de la mujer, creo que no es cierto y, de hecho, no tiene mucho sentido como ha visto Víctor.
Que la manera de redimir a la humanidad sea precisamente pedir su extinción gradual parece un contrasentido, pero la verdad es que viendo como va hoy el mundo, con 6.500 millones de seres humanos de los cuales dos tercios pasa hambre y a punto de estallar en una guerra total en busca de recursos como el agua, no parece tan descabellado. En cualquier caso, el resto de seres vivos de este planeta apoyaría sin dudas la moción de Mainländer.

Quien lo desee puede bajar el libro de Hartmann aquí:

http://www.archive.org/search.php?query … nconscious

En el Diccionario de Filosofía de Ferrater Mora se puede encontrar un breve resumen de las posturas de Mainländer y de Bahnsen, y ambos parecen dignos de leer. De hecho, me he planteado seriamente aprender alemán para poder acceder a las obras, o bien encargar una traducción casera del libro. Es un proyecto que todavía no he desechado.

¡Salud!

Interesante información luisjavierro, ¿podrías decirnos donde la conseguiste?.

Por cierto, swann, me interesa el libro de La filosofía del Inconsciente, aunque sea digitalizado, pues su precio es demasiado elevado como para permitirme encarar su compra ahora mismo. ¿Podrías hacérmelo llegar?. En [img][/img]http://es.wikisource.org/wiki/Categor%C3%ADa:La_religi%C3%B3n_del_porvenir[img][/img] está "La religión del porvenir" en castellano, del mismo autor.

¡Salud!

Modificado por Inhóspito (26-12-2008 - ☼)

Hola Inhóspito:

El libro lo puedes bajar gratis y legalmente en el link que puse arriba, y que repito aquí:
http://www.archive.org/search.php?query … nconscious
(Está en inglés.)

Saludos.

Del ensayo "El enigma de la inmortalidad" por Aleksander Samarin (link en mensaje anterior), traduzco del inglés  fragmentos relacionados con Mainländer:

  "El hombre es el único animal que contempla la muerte,y también el único que parece tener dudas sobre el sentido de su vida" W.E. Hocking

   " sin querer engañar a los hombres,puede decirse que tenemos tanta razón en creer como en negar la inmortalidad de los seres pensantes" Voltaire

    En este breve ensayo, me gustaría tratar de entender el misterio de la inmortalidad examinando los conceptos filosóficos y científicos de tres grandes pensadores: Philipp Mainländer(1841-1876), Ludwig Boltzmann(1844-1906) y Eugene Marais (1871-1936)
   Los tres hicieron contribuciones extraordinarias a nuestra percepción de la realidad, y los tres cometieron suicidio.
   Resulta demasiado extraño ver como las increíbles nociones desarrolladas por Mainländer permanecen prácticamente ignoradas por el mundo de habla inglesa,así como Eugene Marais quien ha merecido tan poca atención.    No obstante, las ideas de estos dos hombres pueden complementar de la forma más inesperada algunos de los increíbles descubrimientos científicos del último siglo.

El origen del Universo.

"El resultado, pues, de la investigación científica es que no encontramos vestigios del origen, ni perspectivas de un final" J. Hutton
   Un contemporáneo de Mainländer y discípulo de Sch., E. von Hartmann en su "Filosofía del Inconciente" expresó el punto de vista de que, aunque los seres humanos son incapaces de alcanzar la felicidad en esta existencia terrestre ni aún después de la muerte, el "animal que seguirá vivo" debe forzarnos a aceptar esta vida con todo su sufrimiento.    Hartmann,sin embargo,creyó que cuando la miseria y decadencia humanas eventualmente alcancen su apogeo, el intelecto, su habilidad para razonar, extenderá por toda la humanidad el concepto de lo Absoluto como fue defendido por Hegel,el cual prevalecerá en última instancia;  de esta forma concibe alguna esperanza para el futuro del género  humano.
   Estando de acuerdo con la primera parte de las creencias de Hartmann,que los seres humanos son incapaces para alcanzar la felicidad, Mainländer en su "Filosofía de la Redención" adopta un punto de vista diametralmente opuesto respecto de la segunda parte de su doctrina,negando toda sustentabilidad terrena para la raza humana. Sin embargo es el razonamiento de Mainländer, la lógica con que obtiene esa conclusión y no la conclusión per se, lo que resulta sorprendente.
P. M. (Philipp Mainländer) nació dentro de una familia burguesa, su padre fue un comerciante en Offenbach am Maine,una pequeña población cerca de Frankfurt.  Aunque en sus primeros años mostró una fuerte tendencia hacia las humanidades, estudió (para agradar a su padre) comercio en Dresden. Desde 1856 vivió en Italia y regresó a Alemania en 1863 a ayudar en el negocio de su padre. Aparentemente,fuera de consideraciones patrióticas, completó su servicio militar.  También intentó hacer poesía.
     Un cambio dramático en la percepción de la realidad de P.M. resultó de su descubrimiento en 1860 del MVR, en el año en que Schopenhauer murió.
      Sch. basó su filosofía sobre la creencia en una ciega e impetuosa fuerza que impulsa a los hombres a vivir. El mundo es visto como un conflicto permanente entre voluntades individuales, que genera frustración,miseria y dolor.  De modo semejante a las enseñanzas del Budismo, Sch. propone la renuncia al deseo como medio para reducir el sufrimiento. La esencia de su filosofía puede probablemente resumirse en los siguientes términos:
  "Podemos considerar nuestras vidas como un inusual disturbio momentáneo del feliz reposo de la nada. La existencia humana debe ser una especie de error: es mala hoy, y cada día será peor, hasta que lo peor de todo, suceda.", también, "A mis 17 años, sin ninguna instruccion escolar, fui atrapado por la miseria de la vida como Buda cuando en su juventud, descubrió la enfermedad, la vejez, el dolor y la muerte. La verdad es que este mundo no pudo haber sido el producto del trabajo de un ser todo amoroso sino, más bien, el de una especie del demonio, que trajo criaturas a la existencia con el fin de deleitarse al contemplar su sufrimiento."
    Fascinado por el pesimismo de Sch., P.M. se sumergió en el estudio de la Filosofía.   Además de Sch., los principales objetos de su investigación al parecer fueron Baruch Spinoza, quien fue llamado Benedict después de su expulsión de la comunidad judía y el ya mencionado E. Hartmann.
    Spinoza creyó que los seres humanos pueden beneficiarse de la renuncia racional de los deseos personales y también que la principal fuerza conductora de la humanidad es su propia conservación.
    Es en este punto en el que P.M. se aparta radicalmente de sus predecesores. "Nuestro mundo", escribe P.M. en su "Filosofía de la Redención", "es el medio y sólo el medio para alcanzar el no-ser."
    Su punto de vista es que la inmortalidad resulta insoportable y constituye la agonía,incluso de Dios. Pero Dios es eterno en su esencia, y la única forma de alcanzar el no-ser es convertirse en Universo, ingresar en el espacio-tiempo y la materia escapando así de lo lógicamente imposible hacia lo lógicamente plausible.
  "Así pues" continúa P.M. "todo en el Universo tiene el afán de no-ser". Por tanto, concluye, la humanidad debe entender que la no-existencia es mejor que la existencia.
   Cuando una persona alcanza la iluminación de su conciencia, él o ella terminará cometiendo suicidio y de esta forma completará su proceso de redención.
   Quizá el más notable aspecto de la filosofía de P.M.  es que ofrece una posible explicación teológica para una de las teorías del origen del Universo considerada como la más probable en el presente.
   ... Los conceptos  de PM proveen una excelente fundamentación teológica a la teoría del Big Bang, la creación de la materia y el espacio-tiempo por un ser eterno que quiso morir. De acuerdo con PM Dios fue incapaz de morir por su esencia eterna, y el único modo lógicamente posible de cumplir su deseo fue convertirse en Universo, el cual es el constante progreso de todos sus componentes desde una existencia transitoria hacia la permanente inconciencia y muerte.
     Hay, por supuesto, explicaciones teológicas alternativas para el Big Bang. En 1951 el Papa Pío XII aceptó este "evento de creación" como parte de la doctrina Católica Romana, comparándola con el libro del Génesis.
      "La Filosofía de la Redención" de Philipp Mainländer fue publicada el 1 de Agosto de 1876.   El 2 de Agosto, fiel a sus creencias, cometió suicidio.

Modificado por luisjavierro (14-02-2009 - ☽)

Gracias, luisjavierro, por los links. Por desgracia, no permiten -creo yo- hacerse una idea suficientemente detallada de la doctrina de Mainländer y temo que estos comentarios -especialmente el de la señora Blavatsky- sean más bien frívolos. Yo, por lo menos, los pondría en cuarentena.
Con lo poco que se puede sacar en limpio de su doctrina, yo diría que buena parte de su cosmogonía y soteriología están tomadas o al menos inspiradas en las religiones gnósticas de finales de la Antigüedad y mucho me extrañaría que el joven suicida no estuviese al corriente de ellas -precisamente en la Alemania de su época era un  área de estudio que suscitaba mucha interés tras las pioneras investigaciones de F. C. Baur y la publicación de su gran obra "La gnosis cristiana".
http://books.google.es/books?id=AsIPAAA … p;as_brr=1
La imagen del dios que se hace "mundano" para redimir y a un tiempo redimirse es clásica del cristianismo gnóstico. También es genuinamente gnóstico el detalle de que ese dios se encuentre "fragmentado" en el mundo.
En fin, esperemos que algún día podamos disponer de la obra de Mainländer o, al menos, de un estudio serio y detallado sobre ella. ¡Tantos libros idiotas en los escaparates y tantos libros maravillosos por publicarse!

Comparto por completo lo expresado por Augustbecker y me adhiero al reclamo con que cierra swann su mensaje.
El motivo de este hilo es uno de los casos en que una información deficiente es mejor que ninguna en absoluto.
Considero  que lo escrito por  H.P. Blavatsky puede no tenerse en cuenta excepto por las citas  de Mainländer; aunque me parece válida su observación cuando opone al proceso de degradación universal el fenómeno de la vida.      Los procesos vitales tienden hacia el orden molecular y son contrarios al principio de aumento de Entropía. El mismo Felipe Batz reconoce esto cuando dice: " si (el mundo) no es más que la transición desde el estado homogéneo al heterogéneo entonces queda por probar si el proceso mencionado produce todas las complicadas combinaciones  de tejidos y órganos que forman y completan el animal perfecto o la planta perfecta"

  A pesar de la poca información existente creo que una lectura lenta de las citas contenidas en los escritos  mencionados ,incluido el de Sandra Baquedano  http://www.scielo.cl/scielo.php?script= … mp;tlng=e0   nos permite tener indicios  del núcleo duro de la propuesta de Mainländer.
    Y  continuando con la recolección de datos, hay un artículo sobre la Estética de P.M. (que no desentona con el cuerpo general de su doctrina ya que considera la obra artística como "recuerdos de la muerte de Dios") escrito por Manuel Pérez Cornejo, quien tal vez pudiera ser el autor futuro de ese estudio "serio y detallado" que menciona swann_rembrandt :
   " Entropía,muerte y belleza:aproximación a las ideas estéticas de Philipp Mainlander"  Revista PAIDEIA, vol. 27, revista Nº 75, pags.11-38, enero-abril 2006
     Resumen: La reciente recuperación de la obra del filósofo alemán  P.M. ha puesto de relieve la actualidad e interés de su doctrina pesimista(heredera de Sch.) para una época como la nuestra, marcada por los sombríos retos que plantea el nuevo milenio. Nuestro artículo analiza las relaciones que se establecen entre la "metafísica de la Entropía" y la Estética de este autor, tal como se exponen en su obra principal. También presenta sus originales ideas sobre el arte (entendido,a la vez, como memoria de la muerte de Dios y como promesa de la redención de la humanidad) 
al tiempo que se alude a la influencia ejercida por el pensamiento de P.M. sobre autores tan importantes como  Nietzsche, A. Kubio,Cioran o Borges."
  El autor de este artículo tiene también un libro publicado con el título " Filosofía de lo bello: una reflexión sobre lo inconciente en el arte. E. Von Hartmann"
  La revista PAIDEIA está en:
c/Martín de los Heros, 66    28008-MADRID   Teléfono:91-542-82-82
mjrodrigo@sepfi.org     Costo revista=13 euros

   Termino citando a Ludwig Boltzmann, descubridor de la Segunda Ley de la Termodinámica o Principio de Aumento de Entropía y lector constante de Sch :
  "Por ir directo hacia lo más profundo me encaminé hacia Hegel: ¡Que torrente de palabras oscuras y sin sentido encontré allí!. La estrella de mi mala suerte me llevó de Hegel hacia Schopenhauer"

Modificado por luisjavierro (29-01-2009 - ☼)

No sabía que la revista Paideia tuviera fines no lucrativos, a juzgar por los precios parece lo contrario.  Con las 27 páginas (tamaño oficio supongo) de que consta el artículo mencionado,parece interesante; algunos de los datos que escribí en el mensaje anterior me fueron enviados por e-mail cuando solicité información al respecto, pero como escribo desde México, los gastos de envío lo vuelven doblemente prohibitivo.   En fin,    hay algún mecanismo perverso operando en este punto,  no queda más que renunciar al deseo y suprimir la voluntad.   
    Según Mainländer, la tendencia a buscar solución  a la duda filosófica, no es sino un medio para reducir/olvidar el sufrimiento, como lo dice el siguiente resumen sacado de "The History of pessimism" por Ilan Gur-Ze'ev , el cual, tal vez también sea puesto en cuarentena; pero como contiene conceptos que no aparecen en los escritos anteriores, de todos modos lo envío:

   Mainländer manifiesta que en ausencia de sufrimiento, el pensamiento es imposible.
   La condición necesaria para que haya una respuesta, es la traumática existencia de un problema; el mundo como problemático,   la existencia en cuanto sufrimiento.
    Aquellos que se encuentran inmersos en la auto-complacencia y viven el optimismo cósmico, son incapaces de tolerar nuevas preguntas o inéditas respuestas, y son  particularmente incapaces para la creación y la introspección.     La creación originada por la  conciencia en conflicto  ante el hecho brutal de no ser yo mismo el mundo, de no ser Dios.
     El sufrimiento, en tal caso, es el principal ingrediente de lo humano y hace posible la conciencia.
      La vida, según PM, no es sino el esfuerzo constante para distraerse y reducir el sufrimiento, por ejemplo, en el impulso por hallar la respuesta perfecta a las preguntas.
      Como modernista, PM reconoce que el camino de la tradición occidental y especialmente, el de la utopía de la Ilustración, se ha agotado.   Fue una ilusión hacia la cual, la cultura de occidente ha perdido la inocencia.   Es imposible regresar a la ingenua creencia en la redención religiosa a través de Dios; no hay camino de retorno hacia el proyecto filosófico platónico de subir la cuesta dialéctica en busca de la Idea eterna, el conocimiento u otras utopías que prometen trascendencia. Pero PM no olvidó su meta, lo que llamó la vida real:   la muerte.
   Todo desarrollo de la voluntad significa, según PM, la búsqueda de la distracción;   de la auto-aniquilación.
    Esta tesis es 'ontologizada' con la creencia en que el primer y último  acto de Dios fue la creación de un mundo agonizante. Siguiendo a Sch, PM explicó esta tendencia con el concepto de Nirvana: no es la superación del sufrimiento a través del humor Kierkegardiano, sino con la aniquilación de la conciencia.
      Para Sch, la ciega voluntad de vivir es el sustrato del sufrimiento; para PM es la voluntad de morir.    La voluntad en la filosofía de PM requiere que haya una tensión entre el Ser y el no-Ser
en un mundo de ilusión que se dirige hacia la nada.     La omnipotencia que tradicionalmente se concede a Dios, ahora es atributo de la voluntad cuya única misión es la aniquilación de la vida.  Pero como la voluntad no es por si misma omnipotente, el tránsito desde la existencia hacia el no-Ser está plagada de antinomias y auto-refutaciones. PM permutó la idea religiosa de redención a través de Dios por la idea  de la redención de la voluntad a través de su aniquilación.        Pero en contra de sus predecesores filosóficos no todo en el Cosmos es la manifestación de la voluntad.
    Dios o Karma,recibe la forma de un compañero en el Cosmos con su representación individual y sus contradicciones y PM mismo incluido también.  No hay forma de decidir en este punto, hasta que, según PM, el Hombre logre trascender su solipsismo, su desnuda individualidad.
    Para él, la única realidad en esta vida es él mismo, y su 'si mismo'
no es sino el locus (lugar) del sufrimiento.
    PM no se concibió a si mismo como profeta o educador y no se sintió con la obligación de convencer a nadie de su pesimismo, simplemente no supo soportar el sufrimiento de no escribir; fue una decisión existencial incomunicable y no reductible a una intención pedagógica, no pudo superar la necesidad de eternizar su propuesta.  Tampoco pudo dibujar los rasgos de una sociedad utópica donde no existiera el sufrimiento y sí una realidad racional.

Modificado por luisjavierro (14-02-2009 - ☽)

Hola a todos,
hace algunas semanas escuché un programa en una emisora alemana dedicado a Schopenhauer y Cioran y, a raíz de eso, oí por primera vez el nombre de Mainländer. Curiosamente en el foro también se empezaba a hablar, poco más tarde, del filósofo de Offenbach.
Tras investigar un poco por internet, parece que incluso aquí en Alemania no resulta tan fácil hacerse con las obras de Mainländer, así que de momento me he tenido que conformar con "Vom Verwesen der Welt", una selección de textos realizada por otro pensador interesante, Ulrich Horstmann, moderno discípulo de Schopenhauer. De Horstmann me he hecho con su obra más conocida y polémica "Das Untier" (algo así como la bestia, el monstruo) y ya casi voy por la mitad del volumen. Creo que ni uno ni otro están traducidos al castellano y sería una tarea bonita poder disponer del tiempo necesario para llevarla a cabo. Me gustaría poder hacerlo pronto. Saludos.

Información relacionada con Mainländer:

- Actualmente, el más grande promotor de su culto se llama Müller-Seyfarth; dirige una de la principales empresas funerarias de Berlín, con cerca de cuarenta empleados, ejerce su profesión con devoción casi religiosa y de conformidad con la filosofía de PM.   Ayuda a sus clientes y familiares con las técnicas del consuelo en el arte del 'bien morir' para gestionar de la mejor manera posible la dolorosa transición hacia el no-ser. Su tarjeta de presentación dice 'Doctor en Filosofía, Tanatólogo'.

-Sitio web  en Alemán http://www.mainlaender.de/index.html
-Blog con aportaciones de este hilo http://denmelaverdad.blogspot.com/2009/ … ander.html

- "No somos hijos del amor sino de la 'violación civil'." dice Mainländer de sí mismo y sus hermanos. Este hecho es responsable de la evaluación de la personalidad de PM.  Ello arroja luz sobre su extraña doctrina de la salvación a través de la virginidad; una de las ideas favoritas de PM.  Es posible que también explica en parte la falta de voluntad de vivir de Mainländer y sus hermanos.
Walther  Rauschenberger
 
- De "El Nihilismo" por Franco Volpi:

  Por su influencia...sobre Nietzsche, merece ser presentado especialmente Mainländer...Inclinado a la especulación y a la poesía, fue un lector apasionado de Sch y después de Leopardi, a los que descubrió en los casi seis años transcurridos en Nápoles, entre 1858 y 1863.  Su obra capital tras cierta resonancia inicial fue rápidamente olvidada, para ser redescubierta sólo recientemente...
   Tomando como modelo el MVR, la obra desarrolla un sistema de pensamiento en seis partes : Analítica de la facultad cognocitiva, Física, Estética, Ética, Política, Metafísica, a las que se añade un apéndice sobre la crítica de la doctrina de Kant y Sch...El todo está fundado sobre una ontología negativa, que parte del principio según el cual "el no-ser es preferible al ser".  En la explicación de la facultad de conocer PM se atiene a la gnoseología poskantiana de Sch, y está, como éste, convencido de que no conocemos la cosa en sí sino sólo apariencias...
  Sin embargo, PM extrae la consecuencia opuesta a la de Sch: la "cosa en sí" no es identificada con la "voluntad de vida", la cual es universal, supraindividual y está más allá del tiempo y del espacio, sino más bien con la "voluntad de muerte".  Para PM, esta última es individual y está en la base de todos los seres. En el vivir de estos está ínsito, paradójicamente, un impulso de muerte.  Pero ¿de dónde brota tal ímpetu disgregador? PM avanza una osada hipótesis teológica-metafísica: la voluntad de muerte es inherente a todo el ser; depende del hecho de que la sustancia divina -concepto que retoma de Spinoza- transita desde su originaria unidad trascendente a la pluralidad inmanente del mundo, el cual, en dicha transición recibe su propia génesis.  PM declara "Dios ha muerto..." acuñando así por primera vez una expresión que Nietszche volverá famosa.  Quien mató a Dios no fue, sin embargo, el hombre, no hemos sido nosotros como afirma N. , sino que, más bien, es Dios mismo quien se da muerte, siguiendo el impulso que le es connatural, de pasar del ser a la nada. En realidad aceptando la prohibición kantiana según la cual nuestra conciencia no puede impulsarse más allá de los límites de la experiencia, PM intenta ser fiel a la inmanencia , y niega,por tanto, que se pueda conocer la naturaleza del principio divino trascendente.  Profesa pues, un "ateísmo científico", según el cual la esencia del principio divino es constitutivamente incognocible. Con todo, sostiene que, desde un punto de vista 'regulativo' podemos pensar el origen del mundo  "como si fuera el resultado de un acto de voluntad motivado".
  Se trata del resultado, por así decir, de una acción de la trascendencia - que por lo demás nos resulta desconocida e incognocible-, más precisamente del acto mediante el cual, la trascendencia,es decir el "super ser", que está más allá del ser y precede al mundo, se disuelve en la inmanencia del mundo, esto es, en el no-ser: la génesis del mundo tiene origen en la voluntad de Dios de pasar del super ser a la nada, es la "autocadaverización de Dios". Todo lo que vemos en el mundo es la manifestación  de tal voluntad de autoanulación.
PM transforma y radicaliza, pues el pensamiento schopenhaueriano, en la forma de una verdadera" metafísica de la entropía", de la cual deriva con sistematicidad todo su pensamiento: su filosofía de la naturaleza; su filosofía de la historia sometida a la ley universal del dolor; su política y su ética eudaimonística, que sostiene la máxima de la virginidad y recomienda el suicidio como negación radical de la voluntad.
  En esta elección radical, PM ve la posibilidad de una "redención de  la existencia" la desengañada esperanza de poder al fin "mirar a los ojos de la nada absoluta"... Su hermana Mina que lo había seguido en sus estudios filosóficos, que había compuesto con él el drama "Los últimos Hohenstaufen"  y que más tarde (1891) imitó su gesto desesperado, publicó en 1886 algunos ensayos del hermano como segundo volumen de la obra mayor, según el plan previsto por él mísmo.
  Dichos ensayos se ocupan de varios asuntos , en particular de la filosofía de la religión (uno de ellos dedicado al Budismo) y de la filosofía política (el socialismo)  . Pero como se dijo, aunque la obra despertó de inmediato intereses y reacciones, terminó luego por ser olvidada.
  Ha sido objeto, sin embargo, de algunas revisiones aisladas pero importantes. No sólo Nietzsche, que leyó enseguida con curiosa atención "La Filosofía de la Redención", sino también  A. Kubin, Borges y Cioran se han interesado por l a obra de este Hegesias moderno, teutónico "persuasor del suicidio". Especialmente la idea de la muerte de Dios  confluye en la articulada experiencia filosófica que urge a Nietzsche a su propia concepción del Nihilismo. "Hemos leído a Voltaire -escribía en Sorrento- ahora es el turno de Mainländer."

Modificado por luisjavierro (16-04-2009 - ☽)

Espero que hayan sido de interés.

   Lo dicho acerca de W.H. Müller-Seyfarth, está en un artículo en Italiano         http://ricerca.repubblica.it/repubblica … cidio.html

  Acerca de "No somos hijos del amor sino... etc"  está en un archivo pdf en Alemán, que circulaba en internet (ya no aparece) titulado:
Philipp Mainländer.   Walther Rauschenberger 

   Acerca de "El Nihilismo" por Franco Volpi en castellano, está en Libros Google, vista previa restringida, pags. 48 y sig.

Un saludo.

Modificado por luisjavierro (17-04-2009 - ☼)